Các vấn đề hiện tại của Công đồng Vatican II
Phỏng vấn Gianni Gennari
Vào ngày 11 tháng 1962 năm 1965, Công đồng Vatican II đã khai mạc tại Rome, do Giáo hoàng Gioan XXIII triệu tập và kéo dài ba năm - cho đến tháng XNUMX năm XNUMX - và được kết thúc bởi Giáo hoàng Phaolô VI. đây chắc chắn là một trong những sự kiện lớn nhất trong Giáo hội Công giáo, với những thay đổi cơ bản trong sự hiện diện của nó, bắt đầu từ phụng vụ với sự tham gia tích cực của các tín hữu và việc cử hành không còn bằng tiếng Latinh mà bằng ngôn ngữ quốc gia.
Cũng có những thay đổi khác, theo hướng xích lại gần nhau hơn và đối thoại với xã hội thế tục. Việc đánh giá sự liên quan của Công đồng và di sản của nó cho đến ngày nay tạo thành một chủ đề quan trọng mà Giáo hội Công giáo cũng tập trung vào với nhiều đánh giá khác nhau. In Terris đã phỏng vấn Giáo sư Gianni Gennari về chủ đề này, một nhà báo, nhà thần học, học giả nổi tiếng của Thánh Teresa Lisieux và cộng tác viên của chúng tôi. Ông dạy thần học luân lý ở nhiều trường đại học giáo hoàng và là phóng viên của tờ Radio Rai trong nhiều năm, từ 1979 đến 2005. Ngoài ra, kể từ năm 1996, ông đã giữ chuyên mục hàng ngày "Lupus in pagina" trên Avvenire.
Vào ngày 11 tháng 1962 năm XNUMX, Đức Giáo Hoàng Gioan XXIII đã khai mạc Công đồng Vatican II và vào buổi tối đã đọc “Diễn văn Mặt Trăng” nổi tiếng: thời điểm đặc biệt này có ý nghĩa gì đối với lịch sử của Giáo hội?
Đó là một thời điểm quan trọng đánh dấu sự khởi đầu của một thực tế đã được công bố trong hai năm. Vào ngày 25 tháng 1960 năm XNUMX, Đức Gioan XXIII công bố ý định triệu tập một Công đồng và xem xét lại bộ giáo luật cũng như triệu tập Thượng Hội đồng Giáo phận Rôma. Tất cả điều này xảy ra sau khi cử hành thánh lễ mừng lễ Thánh Phaolô hoán cải tại Vương cung thánh đường cùng tên. Vào lúc đó, tôi đang ở đó, cách Đức Giáo hoàng vài mét, vì chúng tôi đã cử hành Thánh lễ của ngài tại Vương cung thánh đường, cũng để vinh danh tân tu viện trưởng của San Paolo, Don Cesario D'Amato, người từng là giáo sư âm nhạc của chúng tôi tại Tiểu chủng viện. . Khi công bố sáng kiến ba lần này, một Công đồng, một Bộ Giáo luật mới và một Thượng hội đồng Rôma, tôi nhìn thấy khuôn mặt của các hồng y ở hàng ghế đầu với những dấu hiệu kinh ngạc. Tôi tin rằng điều cực kỳ quan trọng là phải nhớ đến những bước ngoặt thực sự mà thời điểm này đã đánh dấu trong đời sống của Giáo hội.
Những bước ngoặt mà Công đồng Vatican II đã đánh dấu là gì?
Chẳng hạn, bước ngoặt đầu tiên hướng tới người nghèo đã đánh dấu một thời điểm quan trọng và báo trước một số nét đặc trưng của triều đại giáo hoàng hiện tại của Đức Thánh Cha Phanxicô. Vào thời điểm đó, Đức Hồng Y Giacomo Lercaro thường nói về điều này, điều này sau này được thể hiện trong “Hiệp ước Hầm mộ” nổi tiếng, việc chọn sự nghèo khó như một dấu hiệu đặc biệt của Giáo hội mà trước đây được nhớ đến như là bí mật của Hầm mộ. Ngày nay, không ai có thể nói rằng bước ngoặt này là một bí mật, vì đó là điều Đức Thánh Cha Phanxicô đang cố gắng đạt được.
Bước ngoặt thứ hai, cũng quan trọng như bước ngoặt đầu tiên, ngay cả khi ở một cấp độ hoàn toàn khác, là bước ngoặt theo Kinh thánh: từ Kinh thánh bị cấm và chưa được biết đến, chúng tôi đã chuyển sang Kinh thánh cho mọi người. Trong quá khứ, cho đến cách đây vài thập kỷ, Kinh thánh là thứ chỉ dành cho người có học. Thánh Têrêsa thành Liseux – ngày nay là Tiến sĩ Hội thánh – nói rằng ngài không bao giờ có thể cầm được toàn bộ Kinh thánh trong tay, mà chỉ có thể có một số bản văn được Bề trên cho phép. Ở đây, điểm ngoặt, Dei Verbum, tức là Hiến chế về Lời Chúa, nằm ở trung tâm của Công đồng. Chắc chắn đây là bản văn mang tính tiên tri nhất của toàn bộ Công đồng Vatican II.
Một bước ngoặt nữa là quan niệm về Giáo hội từ một xã hội hoàn hảo trở thành dân của Thiên Chúa, một dân của các vị thánh và tội nhân: khi Đức Phaolô VI vào năm 1965 nói về Giáo hội vừa thánh thiện vừa tội lỗi, có người đã hét vào mặt lạc giáo “ in hoc Papa haereticus sicut Luterus", ông nói khi đó là hiệu trưởng của Đại học Lateran.
Bước ngoặt thứ tư là bước chuyển tiếp từ một Giáo hội khép kín sang một Giáo hội đối thoại với thế giới. Linh đạo và thần học tiền công đồng sợ đối thoại từ mọi quan điểm. Tôi nhớ việc đối thoại trong linh đạo đã bị quỷ ám hóa, được giảng dạy nhân danh trường phái La Mã chống chủ nghĩa hiện đại nổi tiếng từ đầu thế kỷ này. Giáo hội sắp ra đi và Giáo hội bệnh viện dã chiến tìm thấy nguồn gốc của mình chính trong những lựa chọn của Đức Giáo hoàng Phaolô VI và Công đồng Vatican II: từ một Giáo hội tự bảo vệ mình đến một Giáo hội đấu tranh cho công lý, cho hòa bình, cho nhân quyền, Tôi tin rằng đây là thành quả của Công đồng. Từ một Giáo hội phục vụ đến một Giáo hội mong muốn phục vụ mọi người. Một bước ngoặt cuối cùng được thể hiện bằng sự chuyển đổi từ Giáo hội tranh chấp ý thức hệ sang Giáo hội tôn trọng sự đa dạng văn hóa. Theo nghĩa này, Công đồng Vatican II là một cuộc cách mạng thực sự.
Chủ đề đại kết có ý nghĩa gì trong Công đồng Vatican II
Chỉ cần đọc tuyên bố Nostra Aetate liên quan đến các tôn giáo khác là đủ: không có sự lên án, không có sự bác bỏ nhưng sẵn sàng đối thoại với mọi người. Trên thực tế, tôi tin rằng đây là tài liệu bị phản đối nhiều nhất trong Hội đồng cho đến cuối cùng. Từ quan điểm về sự thay đổi sâu sắc trong tầm nhìn của Giáo hội, tuyên bố về tự do tôn giáo chắc chắn chiếm vị trí hàng đầu và có tính quyết định đến mức nó là tuyên bố bị phản đối nhiều nhất ngay cả trong cuộc bỏ phiếu cuối cùng. Về tầm quan trọng của Công đồng nói chung, tôi tin rằng chúng ta nên nhớ một bức thư nổi tiếng của Đức Giáo hoàng Phaolô VI gửi Đức ông Lefebvre, trong đó ngài nói nguyên văn rằng Công đồng Vatican II “không kém thẩm quyền nhưng – ở một số khía cạnh – còn quan trọng hơn”. hơn Công đồng Nicaea». Nên nhớ rằng Công đồng Nicaea là Công đồng đã vĩnh viễn hình thành bản văn Kinh Tin Kính vào năm 325. Khi đọc trước bức thư đó, Đức Hồng Y Jean Villot, Quốc vụ khanh, có phần sợ hãi và xin Đức Giáo hoàng làm dịu lại tuyên bố này, nhưng Đức Phaolô VI không đồng ý.
Di sản của Công đồng Vatican II là gì và nó phản ánh thế nào về Giáo hội ngày nay?
Di sản của Công đồng Vatican II phải được sống từng ngày và được phản ánh trên Giáo hội ngày nay bằng cách lắng nghe những bài diễn văn của những người hướng dẫn Giáo hội dưới ánh sáng của Chúa Thánh Thần. Đức Thánh Cha Phanxicô sống cuộc sống “Tôi tớ của những người tôi tớ Chúa” theo cách điển hình của ngài, điều này khác nhau đối với mỗi vị Giáo hoàng. Tôi tin chắc rằng Chúa quan phòng điều hành các Thượng hội đồng, Công đồng và thậm chí cả Mật viện: lịch sử cho thấy rằng bất cứ ai lãnh đạo. con tàu, ít nhiều được dân Chúa, giáo sĩ và giáo dân giúp đỡ, luôn luôn là Chúa.