của Gianni Gennari
7*/ Nghĩ về niềm tin
Hãy tiếp tục cuộc thảo luận. Sau khi tìm kiếm ý nghĩa cụ thể của “niềm tin” được thể hiện trong “đức tin” thực sự, chúng tôi bắt đầu nói về thực tế mà chúng tôi gọi là “Chúa”, Chúa của Mặc khải Do Thái-Kitô giáo, người không phải là “huyền thoại”, được sáng tạo ra. bởi trí tưởng tượng của con người như một lời giải thích về những hiện tượng tự nhiên khó hiểu, cũng không phải của những “nghi thức”, được hình thành bởi nhu cầu của con người về sự bảo vệ và sức mạnh trước những nhu cầu của đời sống cá nhân và cộng đồng. Đức tin Do Thái-Kitô giáo không “giải thích” bản chất, vốn là nhiệm vụ của trí tuệ con người thông qua kiến thức và khoa học, cũng không “bẻ cong” nó theo nhu cầu của con người, vốn là nhiệm vụ của công nghệ, vốn sử dụng kiến thức về tự nhiên để cố gắng thống trị nó và cung cấp những nhu cầu cụ thể của con người và các dân tộc.
"Thần" của các tôn giáo do con người phát minh ra qua nhiều thế kỷ, sản phẩm của nhu cầu kiến thức và quyền lực của con người, tỷ lệ nghịch với thước đo kiến thức và sức mạnh của con người, và do đó dùng để giải thích những gì họ không biết và để giải thích những gì họ không biết. bẻ cong những gì họ không thống trị. Con người càng nhỏ bé và bất lực thì “thần” soi sáng và bảo vệ con người càng vĩ đại hơn. Theo quan sát này, không hề có sự khinh miệt nào đối với tinh thần “tôn giáo” của các dân tộc cổ xưa và nguyên thủy cho đến nay vẫn lạc hậu. Chỉ một quan sát: “thần” của cái gọi là tôn giáo “tự nhiên” phát triển ở nơi thiếu khoa học, và giảm đi ở nơi khoa học phát triển, được cầu khẩn và nhận các lễ vật nghi lễ ở nơi công nghệ bất lực và bị bỏ quên ở nơi nó là công cụ thống trị của con người. các sức mạnh của thiên nhiên hoặc của sự phát triển văn hóa của các dân tộc... Nó được viết với một sức mạnh khiêu khích rằng "trong tôn giáo, khoa học tạo ra sa mạc", và đối với cái gọi là tôn giáo tự nhiên, điều này thực sự có thể được nhìn thấy. Nhưng - và ở đây cuộc thảo luận trở thành cuộc thảo luận của chúng ta - đây không phải là đức tin Do Thái-Kitô giáo. Nó, như được mặc khải trong Kinh Thánh, Tân Ước và Tân Ước, cũng như được sống trong đức tin Kitô giáo và Công giáo đích thực, không phục vụ bất cứ điều gì mang tính công cụ cho sự hiểu biết và thống trị thiên nhiên, nó không thoát khỏi những sai lầm về kiến thức và kinh nghiệm về thiên nhiên. sự thất bại của con người khi phải đối mặt với những tình huống khẩn cấp của cuộc sống, cho đến khi chết... Đức tin Kitô giáo của người Do Thái không có ích gì cho bất cứ điều gì trần tục, nhưng nó mang lại ý nghĩa cuối cùng cho mọi thứ trần tục, và mở ra chân trời cho một vũ trụ thuộc thế giới khác...
Thiên Chúa mạc khải, độc đáo và mới mẻ
Đây là điều mới mà chúng ta đã đạt đến: Thiên Chúa, Đấng mạc khải chính Ngài cho Abraham, và sau đó cho Môsê, là một Thiên Chúa không được nhìn thấy nhưng được nghe, và mối liên minh của Ngài với dân của Môsê được trình bày trong “Mười Lời” . Chúng ta đã kết thúc “đoạn” cuối cùng - thuật ngữ hơi buồn cười nhưng rất hữu ích - suy ngẫm về chữ đầu tiên trong mười chữ đó: “Ta là Chúa, Thiên Chúa của các ngươi, các ngươi sẽ không có Thiên Chúa nào khác chống đối ta!”. đó là sự khẳng định ban đầu, có lẽ là duy nhất trong lịch sử nhân loại, về thuyết độc thần tuyệt đối. Thiên Chúa mạc khải mình cho Abraham và dòng dõi ông là duy nhất, Ngài là Thiên Chúa không được nhìn thấy nhưng được nghe, Ngài là Thiên Chúa hiện diện, “ở” luôn ở đó và là Đấng mà chúng ta có thể hoàn toàn tin cậy, vững chắc. như tảng đá và nền tảng (ở đây thuật ngữ đức tin, hay niềm tin, là "basàh") và Đấng mà người ta có thể giao phó bản thân với niềm tin dâng trào (ở đây thuật ngữ đức tin là "amàn").
“Bạn sẽ không tạo ra hình ảnh”
Do đó, việc khẳng định tính duy nhất tuyệt đối của Thiên Chúa là lời đầu tiên trong mười “từ”. Và sau đó? Sau đó, rõ ràng là điều thứ hai, tuy nhiên, không phải như các điều răn của chúng ta trong Sách Giáo lý, "đừng lấy danh Chúa một cách vô ích", nhưng "bạn không được biến mình thành hình ảnh của Chúa..."
Như vậy trong cả hai văn bản Kinh thánh nguyên thủy (Xuất 20,4 và Đt 5,8). Người ta biết rằng trong những thế kỷ đầu tiên đã có những cuộc xung đột rất sôi nổi trong nhiều thế kỷ về vấn đề "hình ảnh", cuộc tranh chấp nổi tiếng về "sự bài trừ thánh tượng", tức là về việc phá hủy các hình ảnh, và chính vì lý do này, để ngăn chặn sự tồn tại của nó. về các cuộc xung đột, cũng như về các cuộc đấu tranh chân chính và huynh đệ tương tàn, người ta đã quyết định không đề cập đến lệnh cấm hình ảnh, điều mà sự hiểu lầm sẽ không chỉ làm tăng thêm sự bất hòa, mà trên thực tế sẽ phủ nhận bất kỳ nghệ thuật thiêng liêng nào trong nhiều thế kỷ. Ở đây - theo quan điểm thực tế - mười từ sẽ vẫn là chín, và do đó, trong văn bản hiện tại, được sử dụng trong Sách Giáo lý, các bước đã được thực hiện để khôi phục số mười bằng cách nhân đôi lệnh cuối cùng, trong một mệnh lệnh duy nhất. bị cấm “ham muốn” cả người phụ nữ và tài sản của người khác. “Không ham muốn phụ nữ của người khác”, và “không ham muốn đồ của người khác”, và thế là mười chữ lại trở thành mười…
Tuy nhiên, trên thực tế, mệnh lệnh thứ hai, cấm hình ảnh, phải được giữ vững, theo ý nghĩa đích thực của nó, và trở thành trọng tâm để hiểu ý nghĩa của tất cả mười mệnh lệnh.
Vậy việc cấm “hình ảnh” của Thiên Chúa có ý nghĩa gì?
Một Thiên Chúa “tâm linh”? Đúng, nhưng đó không phải là vấn đề ở đây
Phản ứng đầu tiên, theo bản năng có thể là nhớ rằng Thiên Chúa là “tâm linh”, trong khi mọi hình ảnh đều nhất thiết phải là vật chất. Phải nói gì? Đúng là “Thiên Chúa là Thần Khí” - một lời rõ ràng của Chúa Giêsu nói với người phụ nữ Samaritanô (Ga 4:24), nhưng liên quan đến lệnh cấm ảnh tượng trong Cựu Ước thứ nhất hoặc Cựu Ước, nhìn chung thì điều ngược lại có vẻ đúng: nó được gợi lên nhiều lần giống như sự hiện diện vật chất của Chúa: bạn có thể nghe thấy tiếng bước chân của Ngài đang đến gần, ở Vườn Địa Đàng, Ngài chạy trên ngọn cây, bạn có thể thấy bóng lưng của Đấng Toàn năng đang bỏ chạy, v.v.
Một Thiên Chúa “siêu việt” và trên trời?
Vậy thì liệu người ta có thể nghĩ rằng việc cấm hình ảnh, trong điều răn thứ hai này, nói rằng Thiên Chúa siêu việt, khác xa với thực tại trần tục mà con người đang sống, chìm đắm trên những đỉnh cao của Thiên đàng mà trí tưởng tượng của các nghệ sĩ cũng như suy đoán khôn ngoan của con người không thể tưởng tượng được. các nhà triết học? Đúng, nhưng điều ngạc nhiên đến từ việc lời nhắc nhở không làm ảnh tượng liên tục ở trong bối cảnh hoàn toàn trái ngược, nghĩa là đi kèm với lời khẳng định rằng Thiên Chúa ở gần, hiện diện, ở với dân Ngài, xác nhận lòng trung thành của Ngài với hiệp ước, anh ấy nói và muốn được lắng nghe.
Một Thiên Chúa không phải là thần tượng và không yêu cầu hy sinh con người
Vì thế? Vậy là chúng ta vẫn chưa ở đó. Sau đó, chúng ta cần nhớ rằng tất cả các tôn giáo nguyên thủy đều có "hình ảnh" của các vị thần, mà ngôn ngữ trong Kinh thánh gọi là "thần tượng" - chúng ta đã nói điều gì đó về điều này - và họ có thể được nhìn thấy, nhưng họ không nói: thần tượng im lặng, bạn nhìn thấy họ và bạn nói với họ, yêu cầu họ giải quyết các vấn đề tồn tại, hiến tế cho họ, thậm chí cả hiến tế con người vốn là phong tục trong các nền văn hóa nguyên thủy. Ví dụ đầy ấn tượng trong Sáng thế ký 22, câu chuyện về việc Abraham chuẩn bị hiến tế Isaac, là sự xác nhận về việc thờ ngẫu tượng phổ quát thời xa xưa: hoa quả đầu mùa của sự sống con người, con đầu lòng, được dâng cho thần tượng và do đó sẽ ban thưởng cho nó bằng sự bảo vệ của anh ấy. Một phong tục phổ quát, hoặc gần như, trong tất cả các tôn giáo nguyên thủy - chỉ cần nhớ đến Iphigenia, con gái của Agamemnon - và cả giữa bộ tộc Abraham... Trong chương đó, chương đó khiến chúng ta khó hiểu, bởi vì nó dường như khẳng định rằng Thiên Chúa yêu cầu Áp-ra-ham hy sinh Y-sác, thay vào đó đánh dấu sự khước từ của Thiên Chúa - đối với Thiên Chúa mới, Thiên Chúa thật, Thiên Chúa, Đấng mạc khải chính mình cho Áp-ra-ham, rồi đến Mô-sê, và sau đó, và sau đó - đối với các hy lễ của con người. Quả thực: cũng chính Thiên Chúa đó, trong mạc khải dứt khoát, sẽ dâng Con của Ngài làm hy lễ trên núi để cứu rỗi Dân Ngài, toàn thể nhân loại được mời gọi đến ơn cứu độ. Tôi trích dẫn theo trí nhớ một đoạn văn của Thánh Augustinô có nội dung như thế này: điều Thiên Chúa không yêu cầu nơi Áp-ra-ham thì chính Ngài đã làm, khi dâng Con của Ngài trên cây và trên núi để cứu rỗi toàn thể nhân loại...
Một Thiên Chúa có hình ảnh là con người sống
Một lần nữa: vậy thì sao? Vì vậy, bí mật của câu trả lời nằm chính xác ở thuật ngữ “hình ảnh” vang lên trong mệnh lệnh thứ hai này. Trong thuật ngữ đức tin trong Kinh thánh, thuật ngữ hình ảnh, trong tiếng Hy Lạp “eikòn” (biểu tượng) rất quen thuộc với câu chuyện tạo dựng. Câu “naasèh et Haadàm beçalmenu kidmutenu” (Sáng thế ký 1, 26: “Chúng ta hãy làm nên con người theo hình ảnh chúng ta”) ngay lập tức được gợi lên. Hình ảnh đích thực của Thiên Chúa Abraham, Isaac và Môsê vẫn ở đó, rất sống động, trong cuộc đời của Dân được tuyển chọn, ở trung tâm của mọi mặc khải trong Kinh thánh, và đó là con người, tạo vật nhân bản, được tạo dựng có nam và nữ theo trí tưởng tượng. Đấng sáng tạo của Đấng Tạo Hóa. Vì vậy, Thiên Chúa không muốn có hình ảnh của chính Ngài vì hai lý do cơ bản. Thứ nhất là mọi hình ảnh đều im lặng và Ngài muốn nói, thứ hai là trên thế giới, bằng ý chí sáng tạo của Ngài, đã có hình ảnh sống động của Ngài, trong đó Ngài - và đây sẽ là toàn bộ con đường đang chờ đợi chúng ta - muốn được biết đến và được công nhận: con người, nam và nữ trong lịch sử, và sau đó - và đây là ánh sáng mới và sự mới lạ thực sự của Tân Ước - “Con Người” được trình bày cho chúng ta (“Đây là Con Người!”) Chúa Giêsu , Con Thiên Chúa, Đấng muốn được đồng nhất với mọi “đứa bé nhỏ” dưới ánh sáng của Cuộc Phán xét cuối cùng (Mt. 25), quyết định sự cứu rỗi hay diệt vong...
Đây là chân lý chính yếu của “điều răn thứ hai”, đáng tiếc thay đã bị bỏ quên trong truyền thống giáo lý của chúng ta, nhưng lại là chân lý cốt lõi. Thật vậy, phần còn lại, từ điều răn thứ ba đến điều răn thứ mười, sẽ tiếp nối đời sống cụ thể trong mọi khía cạnh của nó, và sẽ đánh dấu tính mới mẻ tuyệt đối của Mặc khải, điều mà chúng ta chào đón trong Kinh Tin Kính, và là điều chúng ta phải làm chứng. trong cuộc sống cụ thể...
Hẹn gặp lại lần sau.